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《小窗幽記》譯文
在平平淡淡的學(xué)習(xí)中，大家或多或少都接觸過一些文言文吧？文言文是指用文章語言，而不是日常語言寫的文章。是不是有很多人在為文言文的理解而發(fā)愁？下面是小編幫大家整理的《小窗幽記》譯文，希望對(duì)大家有所幫助。
一、靈天下有一言之微
靈天下有一言之微，而千古如新：一字之義，而百世如見者，安可泯滅之？放風(fēng)、雷、雨、露，天之靈；山、川、民、物，地之靈；語、言、文、字，人之靈。此三才之用，無非一靈以神其間，而又何可泯滅之？
[譯文]
天下有像一句話那么微小，留傳千古之后，聽來猶感覺新穎而毫不陳舊的；有一字的意義，百世之后讀它，還仿佛親眼看見一般真實(shí)的。像這些，怎么可以讓它消滅呢？風(fēng)、雷、雨、露為天的靈氣；山、川、民、物為地的靈氣；語、言、文、字則是人的靈氣。仔細(xì)觀察天、地、人三才所呈現(xiàn)出來的種種現(xiàn)象，無非是“靈“使得它們神妙難盡，我們豈可讓這個(gè)靈性消失泯滅呢？
[評(píng)語]
人為萬物之靈，因其有心靈的力量。而天地萬物，大而宇宙間眾星羅列，日月運(yùn)轉(zhuǎn)；小而春夏遞換，霜露雨電，無不有其靈明之性，方能絲毫不亂。
人類的文化，最初是通過語言文字而表現(xiàn)的，因此，文字是人類心靈的紀(jì)錄。倘若沒有語言文字，人類文明將無從建立與累積。風(fēng)雷雨露是天的表現(xiàn)。山川民物是大地所孕育，語言文字則為人類的智慧，這些現(xiàn)象的背后，便是心靈的力量在推動(dòng)一切。我們欣賞自然界所賦予的種種美景時(shí)，正是和大自然的靈性相溝通，所以，這是一個(gè)心靈的宇宙。掌握了這心靈宇宙的鑰匙，對(duì)萬物才能真正的心神領(lǐng)會(huì)。
二、人生三樂
閉門閱佛書，開門接佳客，出門尋山水，此人生三樂。
[譯文]
將門關(guān)起來閱讀佛經(jīng)，開門迎接志趣相投的友人，出門尋找美好的山水，這是人生三大樂事。
[評(píng)語]
佛經(jīng)告訴我們生命的智慧，諸般塵念為之滌清，我們逐漸與一個(gè)較為純粹的我會(huì)晤。佛經(jīng)告訴我們?nèi)绾螌ふ艺嬲淖晕�，在眼、耳、鼻、舌、身、意六識(shí)的無染當(dāng)中，放棄了對(duì)自我的執(zhí)著，明了生命并不狹隘，因此，我們便得到自在。
如果，我們有志趣相投的友人，便可以得到共鳴的快樂，我們的心扉為他們而常開。
閉門閱佛經(jīng)，是與自我生命的本源溝通；開門納佳客，則是與人忘情交往；那么，出門尋山水，便是與自然神交了。大自然有無限的美景，無盡的神態(tài)；在欣賞大自然時(shí)，我們仿佛回到生命最初的本源。天人合一的快樂，何可言諭？
三、眼里無點(diǎn)灰塵，方可讀書千卷
眼里無點(diǎn)灰塵，方可讀書千卷；胸中沒些渣滓，才能處世一番。
[譯文]
眼中沒有一點(diǎn)成見，才可以廣涉眾籍。胸懷中對(duì)人對(duì)事能不生不滿或執(zhí)情，處世才能圓融。
[評(píng)語]
讀書人報(bào)著先入為主的成見來看書，永遠(yuǎn)只看到自己所贊成的，而看不到與他相反的意見。這就像戴了一副有顏色的眼鏡，看天底下的事物一般。像這樣，看再多的書也只會(huì)加深成見。一個(gè)人想要博覽眾籍，首先便要虛懷若谷，否則，智慧的河川將永遠(yuǎn)干涸。
人和人之間的相處，難免會(huì)有些摩擦，事情也往往有不盡如意的地方，若把這些都放在心上，生活就變得很不愉快了。我們的心思要清楚明白，對(duì)事情也要有正確的主張，但是，處世的方法要圓融，做事的態(tài)度也要虛心。讓我們的心像明鏡一般清澈，任何事物都能照得十分清楚，且都能接受。
四、不作風(fēng)波于世上
不作風(fēng)波于世上，自無冰炭到胸中。
[譯文]
不對(duì)人世間的欲望作無盡的追求，既沒有受挫折時(shí)寒冷如冰的感覺，也沒有追求時(shí)熱烈如炭的心情。
[評(píng)語]
渴望和失望往往是成正比的。如果，一個(gè)人的欲望太大，整日就會(huì)被自己的欲望所驅(qū)策，好像胸中燃燒著熊熊烈火一樣。一旦受到了挫折，他又好像掉入寒冷的冰窖中。
其實(shí)，無論是熱烈如火，或是寒冷如冰，都是自己造成的。大部分人都活在這種自我折磨中，不是受無盡欲望的鞭打，就是將自己生命的價(jià)值，完全寄托在外界對(duì)自己的看法。許多人在生命的激流中覆舟，以為自己就此死去，但是，如果他們能沉潛到激流的底層，便可以發(fā)現(xiàn)，在波濤洶涌的生命表象之下，原來生命的本身是如此寧靜而無所欠缺。在這里，沒有冰也沒有炭，只有如魚得水般不盡的悠然樂趣。
五、無事而憂，便是一座活地獄
無事而憂，對(duì)景不樂，即自家亦不知是何緣故，這便是一座活地獄，更說什么銅床鐵柱，劍樹刀山也。
[譯文]
沒什么事卻煩憂不已，對(duì)著良辰美景一點(diǎn)也不快樂，連自己也不知道為什么會(huì)如此，這樣的人生如同活在地獄中一般，何必再說什么地獄中的熱銅床、燒鐵柱，以及插滿劍的樹和插滿刀的山呢？
[評(píng)語]
佛家說十法界都是唯心的，地獄也是唯心的，因此，地獄和極樂世界的分野，在于我們的心念之間。佛經(jīng)里有一段故事，是說調(diào)達(dá)墜入無間地獄后，佛的弟子目鍵連，乘神通之力下地獄去看他，問：“苦不苦?”他卻回答：“不苦！”為什么在所有的地獄眾生被肢解而大聲號(hào)叫呻吟時(shí)，調(diào)達(dá)身處其中卻說不苦呢？并且能夠立刻乘“般若波羅蜜”之力而出地獄。這就說明，地獄其實(shí)是存在我們的心中。佛經(jīng)上講人死后所以有地獄，乃是因?yàn)楸娚鞇簶I(yè)的緣故；如果眾生不造惡業(yè)，也就不會(huì)有地獄。人之為惡，最初也是在起心動(dòng)念之間，所以，如果真有地獄，也是人心所造。
憂愁算不算地獄呢？當(dāng)然也算。最大的地獄，莫過于人自設(shè)的地獄，別人是無法將它打開的。人可以自救，但是，大多數(shù)人卻不相信。天底下并沒有什么事能夠讓人完全絕望的，因?yàn)�，無論是好是壞，都無法在這世間久住，包括我們的生命也是如此。如果看透了這一層道理，生命中就沒有什么事真正能夠讓我們憂傷不已了。
六、必出世者，方能入世
必出世者，方能入世，不則世緣易墜。必入世者，方能出世，不則空趣難持。
[譯文]
一定要有出世的襟懷，才能深入世間，否則，在塵世中便易受種種攀纏而墜落。一定要深入世間，才能真正地出世，否則，就不容易長久地待在空的境界里。
[評(píng)語]
人世間有許多事情，容易讓我們迷失自己，倘若我們沒有智慧，就很可能迷戀而不自拔。一旦我們無法掌握自己生活的方向時(shí)，那么，我們活得就像傀儡一樣，我們的生命便是墜落了。所謂出世的襟懷，便是一種看透世間種種現(xiàn)象的智慧，能夠?qū)ν饨绮黄鹭潙賽勰降男乃�。具有這種超越世事的心懷，便能夠在世間做任何事而不至于墜落，掌握自己生命方向而不被掌握。未曾經(jīng)驗(yàn)人間事的人，不易看透人間事的本質(zhì)。小沙彌入空門，還不免有所迷惑和懷疑，可是年屆中年而入空門，就不曾猶豫不定了。事實(shí)上，極出世和極入世是合而為一的。
七、人有一字不識(shí)，而多詩意
人有一字不識(shí)，而多詩意；一偈不參，而多禪意；一勺不濡，而多酒意；一石不曉，而多畫意。淡宕故也。
[譯文]
有的人一個(gè)字都不認(rèn)得，卻很有詩意；一句佛偈都不推尋，卻饒富禪意；一滴酒也不沾唇，卻滿懷酒趣；一塊石頭也不觀察，卻滿眼畫意。這是因?yàn)樗２炊鵁o拘無束的緣故。
[評(píng)語]
詩意并不在字，禪意也并不在偈，正如酒意之不在酒，畫意之不在石一樣，那么，詩意、禪意、酒意、畫意到底在哪里呢？就在我們的心中。
倘若我們沉醉在功利之中，便無法體會(huì)詩意，因?yàn)樵娨庠谇椋麄�；倘若我們�?zhí)著于六塵，則無法體會(huì)禪意，因?yàn)槎U意無執(zhí)；若是我們太過理性，則無法體會(huì)酒意，因?yàn)榫埔庠诜爬诵魏�；假如我們不善用心眼觀察，則無法體會(huì)畫意，因?yàn)楫嬕鉄o所不在，既在形相，又在其神。而這些，都可以在一個(gè)無所束縛的心靈中發(fā)現(xiàn)。
八、眉上幾分愁，且去觀棋酌酒
眉上幾分愁，且去觀棋酌酒；心中多少樂，只來種竹澆花。
[譯文]
眉間有幾分愁意時(shí)，暫且去看人下棋，不然就淺酌幾杯。心中的快樂，在種竹澆花中便能充分地獲得。
[評(píng)語]
愁眉深鎖，何事可愁？不如去觀棋。世事如棋，又何必為些許事眉頭不展？在淺酌當(dāng)中，可以發(fā)現(xiàn)許多事只是過分在意，何必自惹煩惱？在觀棋酌酒之時(shí)，能使內(nèi)心稍得舒解，重整心情，面對(duì)新的挑戰(zhàn)。
人如果懂得生活的情趣，就可以從一些微小的事情中獲得快樂。種竹澆花的情趣，并不亞于與知交共游的快樂。竹有其高情，花也有其神態(tài)，萬物各有其生機(jī)與神情，只待我們細(xì)心體會(huì)。懂得快樂的人，天地之間無處不能快樂。
九、完得心上之本來，方可言了心
完得心上之本來，方可言了心；盡得世間之常道，才堪論出世。
[譯文]
能夠見到自己本來的面目，才算是明了心的本體。能夠透徹世間不變的道理，才足以談?wù)摮鍪馈?/p>
[評(píng)語]
佛家認(rèn)為，一切眾生的心識(shí)作用是虛妄的，就好像眼鏡有病的人，才會(huì)見到生命的生與死。我們的心識(shí)執(zhí)著于肉身，以及種種自我的念頭，所以才會(huì)有生死。其實(shí)，肉體和“我”的觀念都是幻像，一切眾生真正的本性是佛。倘若能證悟到這一點(diǎn)，我們便可以超越虛妄的心識(shí)，了悟到自己不生不死的本來面目。人世間的常道是什么呢？就是“變”和“空”。再偉大或渺小的事情都不停地在變，最后必然消失成空。不了解這個(gè)道理，是難以超脫世間的。人們喜歡的東西便希望它能長久，因此，執(zhí)著于這些事物，不得超脫，這就是不了解世間常道的緣故。所謂的出世，并非逃入山林，而是在世間了悟“變”和“空”的道理，在不離人間的情形下，超出人間。
十、調(diào)性之法
調(diào)性之法，急則佩韋，緩則佩韋。譜情之法，水則從舟，陸則從車。
[譯文]
調(diào)整個(gè)性的方法，性子急的人就在身上佩帶熟韋，警惕自己不可過于急躁；性子緩的人就在身上佩帶弓弦，警惕自己要積極行事。調(diào)適性情的方法，要像在水上坐舟船，在陸地乘車一般自然，才能適才適性。
[評(píng)語]
佩韋佩弦之說，出于《韓非子》觀行篇，主要是指人在行為上的自我提醒。人的個(gè)性，有些是天生的，有些是后天習(xí)慣養(yǎng)成的。如果性子太急，就容易操之過急；性子太緩，又容易喪失良機(jī)，同樣足以壞事。佩韋或佩弦，就在提醒自己，這正是古人自我修養(yǎng)誠篤的表現(xiàn)。
至于調(diào)適性情的方法，最重要的一個(gè)原則，就是不要逆著事物的本性行事。就如在水上行舟，陸上行車，是自然的事，若硬要在水上行車，陸上行舟，不溺死，也會(huì)寸步難行。天地萬物，各自有最美好的天性，適才適性，才能過著和諧圓滿的生活。
十一、好香用以熏德
好香用以熏德，好紙用以垂世，好筆用以生花，好墨用以煥彩，好茶用以滌煩，好酒用以消憂。
[譯文]
好香用來薰陶自己，使德性美好，好紙用來寫垂世不朽的文字，好筆用來寫下美好的篇章，好墨用來描繪令人激賞的好畫，好茶用來滌除煩悶，好酒則用來消除煩憂。
[評(píng)語]
生活的藝術(shù)，就在于使任何事物都有最美好的用途。古人以香草比喻君子的德性，燃香或佩香草，正是提醒自己要修養(yǎng)德性。那么，一張上好的紙，在上面寫下可以傳世不朽的文字，豈非最為適切？一枝好筆，讓我們用它來寫下句句美好的篇章，綻放無數(shù)心靈的花朵。一塊墨，通過我們心靈的展現(xiàn)，成了一幅引人耳目一新的山水花鳥，難道不是它最佳的用處？而一杯好茶，卻能讓我們滌除胸中煩悶，感到無比清爽。好酒則使我們忘去憂愁，而不是“借酒澆愁愁更愁”。
十二、破除煩惱，二更山寺木魚聲
破除煩惱，二更山寺木魚聲；見澈靈性，一點(diǎn)云堂優(yōu)缽影。
[譯文]
聆聽二更時(shí)山中寺廟的木魚聲，煩惱為之消失�？吹椒鹛美锏那嗌徎�，本性和智慧都有了透徹的領(lǐng)悟。
十三、人生莫如閑，太閑反生惡業(yè)
人生莫如閑，太閑反生惡業(yè)；人生莫如清，太清反類俗情。
[譯文]
人生沒有必閑適更好的了，但是，太閑適反而會(huì)做出不善的事情。人生也沒有比清高更好的了，但是，太清高反而落得矯俗聲名。
十四、胸中有靈丹一粒
胸中有靈丹一粒，方能點(diǎn)化俗情，擺脫世故。
[譯文]
胸中有一顆昭昭靈明之心，才能變化心中的世俗之情，擺脫種種機(jī)心，超出世事。
十五、無端妖冶，終成泉下骷髏
無端妖冶，終成泉下骷髏；有分功名，自是夢中蝴蝶。
[譯文]
艷麗嫵媚的美人，終將成為九泉之下的白骨。功名縱然有分，無非是夢中之蝶，醒來盡成虛幻。
十六、獨(dú)坐禪房
獨(dú)坐禪房，瀟然無事，烹茶一壺，燒香一柱，看大摩面壁圖。垂廉少頃，不覺心靜神清，氣柔息定蒙蒙然如混沌境界，意者揖達(dá)摩與之乘槎而見麻姑也。
[譯文]
獨(dú)自坐在禪房中，清爽而無事，煮一壺茶，燃一柱香，欣賞達(dá)摩面壁圖。將眼睛閉上一會(huì)兒，不知不覺中，心變得十分平靜，神智也十分清楚，氣息柔和而穩(wěn)定。這種感覺，仿佛回到了最初的混沌境界，就像拜見達(dá)摩祖師，和他一同乘著木筏渡水，見到了麻姑一般。
十七、才人之行多放
才人之行多放，當(dāng)以正斂之；正人之行多板，當(dāng)以趣通之。
[譯文]
有才氣的人行為多疏放而不受檢束，應(yīng)當(dāng)以正直來收斂他。太過正直的人大多不知變通，應(yīng)當(dāng)以趣味使他的個(gè)性融通些。
十八、聞人善；聞人惡
聞人善，則疑之；聞人惡，則信之。此滿腔殺機(jī)也。
[譯文]
聽到別人做了善事，就懷疑他的動(dòng)機(jī)；聽到他人做了壞事，卻十分相信，這是心中充滿恨意和不平的人才會(huì)如此。
十九、能脫俗便是奇，不合污便是清
能脫俗便是奇，不合污便是清。處巧若拙，處明若晦，處動(dòng)若靜。
[譯文]
能夠超脫世俗，便是不平凡；能夠不與人同流合污，便是清高。對(duì)于愈是巧妙的事情，愈要以拙笨的方法處理；雖然位居高明之處，卻能善自韜晦；雖然處于動(dòng)蕩的環(huán)境，卻要像處在平靜的環(huán)境中一般，不可慌亂。
二十、士君子盡心利濟(jì)
士君子盡心利濟(jì)，使海內(nèi)少他不得，則天亦自然少他不得，即此便是立命。
[譯文]
一個(gè)有道德的人，只要盡自己的心意去利物濟(jì)人，使一國之內(nèi)少不得他，那么，上天自然也需要他，這便是為自己的生命建立了意義和價(jià)值。
二十一、讀史要耐訛字
讀史要耐訛字，正如登山耐仄路，踏雪耐危橋，閑居耐俗漢，看花耐惡酒，此方得力。
[譯文]
讀史書要忍受得了錯(cuò)誤的字，就像登山要能忍耐山間的隘路；踏雪要忍耐得了危橋；閑暇生活中要忍受得了俗人；看花的時(shí)候要能忍受得了劣酒；如此才能真正進(jìn)入史書的天地中。
[評(píng)語]
天下沒有十全十美的事。當(dāng)我們接受事物美好的部分時(shí)，也要接受瑕疵的另一部分。就以史書而論，若不能忍受斷簡殘篇和魯魚亥豕的現(xiàn)象；就很難從其中得到樂趣。
史書是可以考據(jù)而訂正的，但是，生活中有許多事，卻不是經(jīng)過某些人的努力，就能獲得改善的。至如登山耐仄路，踏雪耐危橋，其趣即在“耐”字，否則就很無趣了。閑居耐俗漢，看花耐惡酒，有什么不快樂的呢？若要天下皆無俗人，或必定要有美酒，一個(gè)人一生就沒有多少快樂時(shí)光可言了。
二十二、聲色娛情，何若凈幾明窗
聲色娛情，何若凈幾明窗，一生息頃。利榮馳念，和若名山勝景，一登臨時(shí)。
[譯文]
縱情于聲色，還不如在潔凈的書桌和明亮的窗前，讓自己得到寧靜的快樂。為榮華富貴而意念紛馳，哪里比得上登臨名山，欣賞勝景來得真實(shí)呢？
[評(píng)語]
聲色的刺激，往往短暫而易于消逝，而且，要付出很多代價(jià)。當(dāng)我們坐在窗前，什么都不想的時(shí)候，常能感到一種寧靜的快樂。這時(shí)天地即在我心，平靜而安祥，充滿著喜悅。何妨讓自己坐在凈幾明窗前靜一靜呢？
大部分人并不明了自己內(nèi)心真正要的是什么，只是跟著他人盲目追求。世俗的軌范和錯(cuò)誤的看法，常常使許多人埋葬自己真正的幸福。當(dāng)我們登臨高山，接觸大自然的美景時(shí)，仿佛聽到來自內(nèi)心的聲音：“回返自然！”如果，你曾仔細(xì)聆聽，便會(huì)對(duì)眼前的追求感到懷疑。你會(huì)發(fā)現(xiàn)，生命中有許多追求并非真的必要，也不是自己真正要的東西。通過這層反省，也許會(huì)讓自己活得更真實(shí)些。
十三、閑得一刻，即為一刻之樂
若能行樂，即今便好快活。身上無病，心上無事，春鳥是笙歌，春花是粉黛。閑得一刻，即為一刻之樂，何必情欲，乃為樂耶。
[譯文]
若能隨時(shí)行樂，立刻可以獲得快樂。身體既不生病，心中也無事牽掛，春天的鳥啼就是美妙的樂曲，春天的花朵便是天地最美的妝飾；能得到一刻空閑，便能享受一刻的閑適樂趣，哪里一定要在情欲中追求刺激，才算是快樂呢？
[評(píng)語]
人的苦惱有兩種：一種是身上的苦惱，一種是心中的苦惱。但是，對(duì)一個(gè)懂得快樂真諦的人，這兩種苦惱都不會(huì)降臨到他身上。我們曾經(jīng)看過身體有大病痛，卻十分快活的人；也曾看過身體無病無痛，心靈卻有沉疴之疾的人。其實(shí)，快樂就在我們的心中，不在別處。若要外求，終不長久。
二十四、興來醉倒落花前
興來醉倒落花前，天地即為衾枕；機(jī)息忘懷磐石上，古今盡屬蜉蝣。
[譯文]
興致來的時(shí)候，在落花之前醉倒，天地就是我的棉被和枕頭。放下機(jī)心，坐在大石上將一切忘懷，古今的一切紛擾，看來都像蜉蝣的生命一般短暫。
[評(píng)語]
以天地為衾枕，這是何等無所至疑的胸懷？萬事都像落花一般，無可執(zhí)取，明白這一點(diǎn)，自然可以放下心機(jī)。心中無所執(zhí)取，又何處不自在呢？
蜉蝣朝生暮死，人生又何嘗不是如此？古今種種紛爭，怎能抵得住時(shí)間的洪流？吾人的心機(jī)計(jì)較，真是可憐復(fù)可笑。何不坐在磐石，仰望天光云影，拋來心中俗念，以自己清凈而最初的心眼，看這無盡的天地。
二十五、煩惱之場，何種不有
煩惱之場，何種不有，以法眼照之，奚啻蝎蹈空花。
[譯文]
世間有種種的煩惱，但是，以佛的智慧來觀察，只不過像是蝎子攀附在虛幻的花上罷了！
[評(píng)語]
按照佛家的說法，佛有五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。一般人都是以肉眼看世界，因此，看見的只是自己觸摸得到的時(shí)空，十分有限。因?yàn)橛邢�，所以�?zhí)著，產(chǎn)生許多欠缺的苦惱。但是，如果通過法眼觀照自我和世界，就沒有什么可失去的，也沒有什么可得到的。
一切煩惱就像蝎子攀爬在虛幻的花上一樣，蝎子對(duì)虛幻的花，能有什么傷害呢？禪宗二組慧可，曾向達(dá)摩祖師說他的心不安，希望達(dá)摩祖師能使他的心靜下來。達(dá)摩祖師教他拿心來，才肯替他安心�；劭烧伊税胩旎卮鹫f：“覓心了不可得！”達(dá)摩祖師說：“與汝安心竟。”真的，心在哪里呢？心都了不可得，哪里還有可得的煩惱？有心才有煩惱，無心何來煩惱？
《小窗幽記》賞析
《小窗幽記》是一部促人警惕，言短旨遠(yuǎn)的人生哲言小品集，內(nèi)容涉及了修身、養(yǎng)性、經(jīng)商、從政、處世等多方面的處世格言。作者以哲人式的冷峻目光，對(duì)當(dāng)時(shí)糜爛庸俗的世風(fēng)作出了辛辣且不失客觀的抨擊。
若要細(xì)賞其內(nèi)容，從“醒”篇來看：抒發(fā)的是豪情空有、壯志未酬的末世情懷，僨世嫉俗，奇謀妙策，只有寄托于文字之間；從“情”篇來看：則標(biāo)舉美人名花、青山綠水、秘書靈籍為安身立命之場，體現(xiàn)的是方外之致和隱逸幽趣；從“峭”篇來看：警示世人欲成就人生大業(yè)，必要有超凡脫俗的心態(tài)和志趣高雅的追求，同時(shí)也要有積極的入世精神和強(qiáng)烈的憂患意識(shí)；從“靈”篇來看：張揚(yáng)一種淡泊名利的心態(tài)和出世的情懷，看透世間人情冷暖，尋求與大自然的山水為伴，享受無盡的生活。
作者在作品中所言的文字，是對(duì)人生的體會(huì)，是觀世的真理。這種真理是以一個(gè)人所達(dá)到的顛峰狀態(tài)來評(píng)定其價(jià)值的，而不是將他的顛峰和他的深谷持平來綜合他的價(jià)值。
在當(dāng)今這物欲橫流的年代，人們更多的是看重物質(zhì)利益的追求，而忽略了對(duì)自己身心健康的培植，所以精神顯得極度匱乏，總是埋怨生活的無聊與苦澀。如果你能在百忙之中抽出一些時(shí)間去靜心閱覽一番此書，可能會(huì)給你的生活帶去一些歡樂與充實(shí)，讓你領(lǐng)略美好生活的另一面。佛緣本是前生定，一笑相逢是故人。
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